quarta-feira, 14 de fevereiro de 2018

TRANSMISSÃO DOS NOSSOS ANTEPASSADOS - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT TERUMÁ 5778

BS"D
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Miriam Iocheved bat Mordechai Tzvi z"l


Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, favor entrar em contato através do e-mail efraimbirbojm@gmail.com.
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TRANSMISSÃO DOS NOSSOS ANTEPASSADOS - PARASHAT TERUMÁ 5778 (16 de fevereiro de 2018)

"Yossef era um homem de muita Emuná (fé), mas estava atravessando uma fase difícil na vida. Além das dificuldades financeiras, seu avô, já idoso, estava muito doente. Por isso, ele rezava diariamente pedindo a D'us que o ajudasse a sair daquela situação. Porém, certo dia o pior aconteceu: seu avô faleceu, deixando Yossef desolado. Antes de morrer, seu avô lhe deu uma mochila e falou:
 
- Meu querido neto, se você quiser ter sucesso na vida, coloque nesta mochila o máximo de pedras que conseguir e carregue-as com você, sem tirar a mochila das costas nem por um único dia sequer. Se você fizer isso, após algum tempo, ao abrir a mochila, D'us lhe mandará uma grande alegria.
 
Yossef ficou bastante confuso e até mesmo revoltado. Por que seu avô estava brincando com ele daquela maneira? Já não bastavam os tormentos e dificuldades que estava passando, carregaria ainda nas costas uma mochila cheia de pedras? Ao contar para sua esposa o estranho pedido do avô, ela sugeriu seguir as determinações dele e disse:

- Seu avô era um homem muito sábio, que andava nos caminhos de D'us. Talvez seja bom escutá-lo. Além disso, sabemos que tudo o que D'us faz é para o bem.
 
Yossef estava tão bravo que havia decidido não fazer o que seu avô pediu. Porém, após ouvir a recomendação da sua esposa, por desencargo de consciência, resolveu fazer pelo menos algo. Assim, colocou duas pedras pequenas dentro da mochila dada por seu avô e carregou-a nas costas por um longo tempo. Quando Yossef finalmente resolveu abrir a mochila, descobriu que as duas pedras tinham se transformado em ouro. Porém, para sua decepção, eram apenas duas pequenas pedras. Se tivesse escutado seu avô, estaria agora com uma mochila cheia de ouro".


Apesar de as Mitzvót nos trazerem responsabilidades e esforços na vida, elas também trazem muita riqueza espiritual. Recebemos dos nossos antepassados a transmissão da nossa Torá, de geração em geração. Muitas vezes, infelizmente, ao invés de seguirmos os caminhos dos nossos antepassados, nos sentimos mais sábios do que eles e queremos criar os nossos próprios caminhos, mais "leves", sem o "peso" das Mitzvót. Porém, acabamos descobrindo, tarde demais, o tesouro que perdemos para sempre...

Nesta semana lemos a Parashat Terumá (literalmente "Porção"), que começa listando os materiais necessários para a construção do Mishkan, o Templo Móvel. A construção era feita de maneira que o Mishkan pudesse ser montado e desmontado quando necessário, durante as viagens do povo judeu. Entre os materiais doados havia metais nobres, como o ouro e a prata, além de outros materiais valiosos, como madeira, couros, tecidos tingidos e pedras preciosas.
 
Há um enigmático Midrash (parte da Torá Oral) que afirma que, quando D'us ordenou aos judeus que juntassem os materiais para a construção do Mishkan, o povo respondeu "Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Echad" (Escute, Israel. Hashem é nosso D'us, Hashem é Um). Qual mensagem o povo judeu estava transmitindo quando respondeu desta maneira ao comando de D'us? Qual é a conexão entre os dois assuntos?
 
Além disso, há uma parte da nossa Tefilá de Shacharit (reza da manhã) chamada "Tachanun" (súplicas), na qual nós pronunciamos a seguinte estrofe: "Guardião de Israel, proteja os remanescentes de Israel, não permita que Israel seja destruído, aqueles que proclamam 'Shemá Israel'". E na próxima estrofe pronunciamos: "Guardião da nação única, proteja os remanescentes do povo único. Não permita que a nação única seja destruída, aqueles que proclamam 'Hashem Elokeinu, Hashem Echad'". Com esta Tefilá nós suplicamos que D'us nos salve da destruição. Porém, não é um pedido de proteção gratuito, e sim baseado em méritos especiais do povo judeu. Mas percebemos que nossos sábios separaram o "Shemá Israel" do "Hashem Elokeinu Hashem Echad", como se fossem dois méritos independentes. O que isto significa?
 
Outro ensinamento interessante relacionado ao "Shema Israel" é trazido pelo Talmud (Pessachim 56a), que afirma que Yaacov Avinu, em seu leito de morte, quis revelar aos seus filhos quando seria o momento da Redenção Final do povo judeu. Porém, a Presença Divina se afastou e ele não pôde fazer a revelação aos seus filhos. Yaacov teve medo que a Presença Divina havia se afastado por um dos seus filhos não ser digno daquela revelação. Diante da preocupação do pai, todos os filhos de Yaacov garantiram a ele que eram Tzadikim (justos), proclamando "Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Echad". Neste caso, o "Shemá Israel" significava "Escute, nosso pai Israel", pois Israel era outro nome de Yaacov. Porém, se os filhos de Yaacov estavam diante de seu pai, por que tiveram que iniciar sua declaração de Emuná completa em D'us e em Sua unicidade com as palavras "Escute, nosso pai Israel"?
 
Uma pergunta semelhante se aplica a nós também. Se o Shemá Israel é uma declaração da nossa Emuná completa em D'us e em Sua unicidade, por que não iniciamos diretamente das palavras "Hashem Elokeinu, Hashem Echad"? Por que acrescentamos em nossa declaração de Emuná as palavras "Shemá Israel"?

Explica o Rav Yohanan Zweig que nossa obrigação de cumprir as Mitzvót da Torá provém de um duplo senso de responsabilidade. A mais óbvia é certamente a responsabilidade que temos com o nosso Criador. Entretanto, existe uma responsabilidade adicional, que é a responsabilidade de manter as tradições e a herança dos nossos antepassados. Um elemento essencial na honra aos nossos pais, aqueles que nos deram a vida, é honrar os valores e tradições que eles receberam como legado de seus pais. Consequentemente, quando abandonamos a observância da nossa herança, não estamos afrontando apenas o Criador do mundo, mas também os nossos antepassados.
 
Quando os filhos de Yaacov começaram a sua declaração de que eram Tzadikim com as palavras "Escute, nosso pai Israel", eles estavam proclamando seu compromisso de manter as tradições e valores que Yaacov havia ensinado durante toda a vida. Somente depois de declararem o compromisso com os seus antepassados, então eles acrescentaram: "Nós estamos obrigados a manter nossa herança pois Hashem, nosso D'us, exige isto de nós".
 
De maneira semelhante, quando nós proclamamos duas vezes por dia o "Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Echad", nós estamos afirmando que o nosso compromisso de servir a D'us é duplo: ele é composto pela nossa responsabilidade com D'us, mas também é composto pela nossa responsabilidade em manter os valores transmitidos pelo nosso patriarca Yaacov. É por isso que também no nosso "Tachanun" separamos o "Shemá Israel" do "Hashem Elokeinu, Hashem Echad", pois na realidade são dois méritos diferentes para o povo judeu, e cada um deles traz uma proteção especial de D'us.
 
Este ensinamento nos ajuda a entender a enigmática resposta do povo judeu ao comando de D'us de juntar os materiais necessários para a construção do Mishkan. O povo judeu estava afirmando a D'us que eles estavam comprometidos a construir uma "moradia" para a Presença Divina porque Ele os havia comandado a fazer isto. Porém, eles quiseram enfatizar também que já haviam aceitado de seu patriarca Yaacov esta responsabilidade, quando ele enraizou em seus filhos e descendentes a importância de construir esta "moradia" para a Presença Divina. Mas quando Yaacov ensinou aos seus descendentes sobre o Mishkan?
 
Quando observamos os materiais necessários para a construção do Mishkan, há um que nos chama a atenção: as madeiras. De onde vieram as madeiras, se o povo judeu estava no meio do deserto, um local onde não há árvores? Além disso, a Torá descreve que era um tipo específico de madeira, chamado "Atsei Shitim", traduzido como "madeiras de acácia". Toda a estrutura do Mishkan era feita de madeira, além de alguns dos utensílios, como o Mizbeach (Altar) e o Aron Hakodesh (Arca Sagrada). Portanto, se foi necessária esta enorme quantidade de madeira, de onde ela surgiu? A resposta está no versículo que descreve a estrutura do Mishkan, composta por tábuas verticais de madeira, onde está escrito "E você fará as tábuas para o Mishkan" (Shemot 26:15). Rashi questiona o fato de estar escrito "fará as tábuas" e não apenas "fará tábuas", como ocorreu nas outras partes do Mishkan. Rashi explica que a Torá estava se referindo a uma madeira específica. Yaacov Avinu já sabia profeticamente que seus descendentes teriam que construir um Mishkan para D'us no deserto. Por isso, ele pessoalmente plantou madeiras de acácia no Egito e ordenou aos seus descendentes que, quando chegasse o momento da redenção, as madeiras fossem levadas com eles para o deserto, para que estivessem prontas para o uso quando D'us ordenasse a construção do Mishkan. Portanto, Yaacov já havia transmitido aos seus descendentes a importância da futura construção da "moradia" da Presença Divina.
 
Atualmente vemos um fenômeno interessante que ocorre com os nossos jovens, especialmente na Cultura Ocidental: as gerações anteriores são desprezadas pelas novas gerações. Ao invés de aproveitarem os ensinamentos de seus antepassados, que contém muita sabedoria e experiência de vida, os jovens olham com desprezo para os seus pais e avós, que não sabem mexer nos "smartphones" e nem navegar com habilidade pela internet e, por isso, são vistos como antiquados, pessoas que não tem nada a oferecer às gerações tecnologicamente mais avançadas.
 
O judaísmo nos ensina justamente o contrário. Cada geração é espiritualmente mais baixa do que a anterior e, portanto, precisamos muito dos conhecimentos das gerações anteriores. Nossos antepassados literalmente deram a vida pelo judaísmo. Muitos dos nossos avós e bisavós morreram para manter viva a Torá. Se eles deram a vida pela Torá, isto significa que eles sabiam do enorme valor espiritual de cada Mitzvá que cumprimos. Apesar disso, nossa geração vem abandonando o judaísmo, no triste "holocausto espiritual" da assimilação. Por desconhecimento ou até mesmo por descaso e falta de compromisso, a Torá vem sendo deixada de lado pelas novas gerações. É verdade que o cumprimento das Mitzvót deve ser, em última instância, dedicado a D'us. Porém, não podemos esquecer o orgulho que causamos aos nossos antepassados quando continuamos a transmissão de sua herança, uma herança pela qual eles deram a vida. Em nossa geração pode haver muitas novidades tecnológicas, mas eram os nossos antepassados que conheciam os verdadeiros tesouros da vida.

"Um povo que não conhece seu passado é um povo que não tem futuro"

Shabat Shalom

R' Efraim Birbojm

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quinta-feira, 8 de fevereiro de 2018

ÓDIO E PERDÃO - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT MISHPATIM 5778

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ÓDIO E PERDÃO - PARASHAT MISHPATIM 5778 (09 de fevereiro de 2018)

"Raquel era uma excelente funcionária. Era atenciosa, educada e eficiente no trabalho, pois gostava muito do que fazia. No entanto, ocorreram mudanças na empresa e ela tornou-se subordinada de uma chefe terrível. Quando Raquel chegava pela manhã e falava "bom dia", a chefe perguntava por que ela não havia chegado mais cedo. Se ela chegava antes da hora, a chefe perguntava se ela não sabia os horários do expediente. Era uma mulher má, implicava com tudo. Raquel começou a sentir cada vez mais ódio daquela mulher, um ódio que a consumia. Chegava em casa estressada e acabava descontando em pessoas que não mereciam. Até que, certo dia, Raquel decidiu pedir demissão. Ela pensou: "Vou  embora, mas antes vou dizer para aquela mulher insuportável tudo o que está preso aqui dentro".
 
Exatamente naquele dia, enquanto Raquel estava almoçando, ela conheceu Rebeca, a nova responsável pela área de recursos humanos da empresa. Uma das funções de Rebeca era justamente motivar os funcionários. Ela convidou Raquel para assistir a um treinamento que ocorreria naquela tarde. Em um primeiro momento Raquel não quis participar, pois escutaria um sermão da chefe caso atrasasse. Porém, quando lembrou que no dia seguinte pediria demissão, resolveu ir ao treinamento. E aquele ato mudou sua vida, pois ali ela ouviu sobre a força do perdão. 

Rebeca começou a palestra com as seguintes palavras: "O perdão não é algo que devemos fazer pelos outros, ele é bom para nós mesmos. Se você perdoar alguém que o ofendeu, o agressor continuará do mesmo jeito, mas você se sentirá melhor. Se você perdoar um mentiroso, ele continuará sendo um mentiroso, mas você não se sentirá mal por causa das mentiras dele. Quando perdoamos, tiramos um enorme peso das costas". Ao término do treinamento, Raquel concluiu que sua chefe era doente. Naquele momento ela tomou uma decisão: "Vou perdoá-la. Assim não vou permitir mais que ela me atormente e nem vou abandonar o trabalho que eu gosto tanto por causa dela". 

No dia seguinte, Raquel chegou e cumprimentou sua chefe, que respondeu com uma bronca pelo atraso no dia anterior. Porém, a chefe percebeu que, apesar da dura bronca, Raquel tinha um sorriso diferente no rosto. Quando questionada sobre o motivo daquele sorriso, Raquel explicou que havia participado de um treinamento na empresa e que estava bem consigo mesma. Além disso, tomou coragem para convidou a chefe para tomar um chá no final da tarde. A resposta veio grosseira: "Você está me convidando só para eu não descontar seu atraso?". Raquel respirou fundo e respondeu calmamente: "A senhora pode até descontar as minhas horas, mas eu insisto no nosso chá".
 
Ao fim da tarde elas estavam sentadas juntas na mesa. Durante o chá, a chefe falou da sua surpresa por ter sido convidada. No fundo ela sabia que havia se tornado uma pessoa insuportável e que os funcionários não gostavam dela. Ela nunca havia recebido um convite de seus subordinados. Acabou falando, em um desabafo, de suas dores e sofrimentos. Contou que frequentemente apanhava do marido, um homem abusivo, e que seu filho vivia em um mundo de drogas. Por ser tão infeliz, acabava odiando as pessoas e descontando suas frustrações nos outros.

Semanas depois, era a própria chefe que comparecia ao treinamento de Rebeca a respeito do perdão". 

"Sentir ódio é como beber um copo de veneno esperando que o outro morra. Perdoar é libertar-se"

Nesta semana lemos a Parashat Mishpatim (literalmente "Juízos"), que trata principalmente das leis de compensação monetária nos casos em que haja danos envolvidos. A Parashat também ensina outras leis que envolvem cuidados nos relacionamentos interpessoais, como a obrigação de ajudarmos os menos afortunados e a proibição de causar sofrimentos, físicos ou psicológicos, às outras pessoas, em especial as mais fragilizadas e carentes.
 
A Parashat começa com um assunto bastante incomum nos dias de hoje: o conceito de escravidão. O "Eved Ivri" (escravo judeu) era um judeu que trabalhava como escravo pelo período de 6 anos para outro judeu, sendo libertado no sétimo ano. Mas como pode ser que a Torá, que nos ensina tanto sobre o cuidado com o próximo, permitia que existisse escravidão? A resposta é que, apesar de estarmos acostumados com a ideia de que um escravo é maltratado e passa por sofrimentos e torturas terríveis nas mãos de seu dono, não é este o conceito ensinado pelo judaísmo. A Torá exige do dono de um escravo um tratamento tão humano e tão decente que os nossos sábios afirmam: "Quem adquire um escravo está adquirindo para si um dono".
 
Mas por que uma pessoa passava pela situação temporária de se tornar escrava? Rashi (França, 1040 - 1105) explica que havia duas maneiras de um judeu virar escravo de outro judeu. A primeira maneira era quando uma pessoa se encontrava em uma situação de pobreza tão grande que precisava se vender como escravo para poder sustentar sua família. Além do dinheiro da venda, durante os 6 anos de escravidão o dono também precisava sustentar a família do escravo judeu. Isto dava para a pessoa uma nova perspectiva de vida e a chance de um recomeço. Outra possibilidade era quando alguém roubou um objeto e, ao ser pego pelo seu crime, não tinha dinheiro para ressarcir ao dono do objeto o que foi roubado. Neste caso, a venda feita pelo Beit Din (Tribunal Rabínico) era a forma de conseguir o dinheiro necessário para ressarcir ao dono do objeto roubado. Porém, por que a Torá nos comanda a tratar bem todos os escravos, se parte deles eram ladrões, pessoas de má índole que haviam cometido crimes?
 
A mesma pergunta surge em outro assunto da Parashat, relacionado com a obrigação de ajudarmos um inimigo, como está escrito: "Se você vir o burro de alguém que você odeia caído sob a sua carga... você deverá certamente ajudá-lo" (Shemot 23:5). A Torá está ensinando a importante Mitzvá de nos importarmos com o sofrimento dos animais, nos proibindo de ficarmos impassíveis diante de um burro que colapsou sob o peso de sua carga e não consegue se reerguer sozinho. Porém, para nos ensinar esta Mitzvá, por que a Torá utilizou o caso de alguém que odeia outra pessoa? Não é uma proibição grave sentirmos ódio por alguém? A Torá veio nos ensinar uma Mitzvá através de uma transgressão? De acordo com o Talmud (Pessachim 113b), este caso se trata de alguém que sente um ódio permitido. Por exemplo, quando alguém testemunhou graves transgressões cometidas por uma pessoa que não tem temor a D'us e por isso sente ódio dela. Mas se o ódio é permitido, então por que a Torá nos obriga a ajudar a pessoa? Não deveríamos deixá-la sofrendo para que reflita sobre seus maus atos?
 
Explicam os nossos sábios que a pessoa deve ajudar o transgressor para que, desta maneira, possa controlar o seu próprio Yetser Hará (má inclinação). Quando uma pessoa odeia seu companheiro, automaticamente o outro sente este ódio e se comportará com uma atitude de ódio recíproco, causando que se crie um sentimento cada vez mais intenso de ódio entre eles. Portanto, aquele ódio inicial, que era permitido, se transformará em uma briga pessoal, proibida pela Torá. Desta maneira, a pessoa iniciaria cumprindo uma Mitzvá, mas terminaria fazendo uma transgressão. O ódio é como um fogo, que normalmente começa sob controle, mas facilmente se espalha, destruindo tudo o que vê pela frente. É por isso que a Torá nos comanda a ajudarmos a erguer o burro da pessoa que odiamos, mesmo que é um ódio permitido, pois assim não haverá o perigo do "fogo" do ódio sair de controle.
 
O Rav Shlomo Wolbe zt"l (Alemanha, 1914 - Israel, 2005) se aprofunda um pouco mais no assunto do ódio permitido pela Torá. Devemos ser extremamente cuidadosos quando sentirmos ódio por presenciarmos uma pessoa cometendo graves transgressões, pois temos apenas a permissão de odiarmos os maus atos da pessoa, mas é uma grave proibição odiarmos o transgressor. A Torá nos ordena a amarmos o próximo como a nós mesmos, e isto se aplica para todos. Devemos amar mesmo os transgressores e odiar apenas os seus maus atos. De acordo com o Rav Yerucham Leibovitz zt"l (Bielorússia, 1873 - 1936), somente pessoas muito elevadas espiritualmente realmente conseguem fazer a devida separação entre o mau ato e a pessoa que o comete. A grande maioria não consegue chegar neste nível e, portanto, acaba sentindo ódio pela própria pessoa, caindo em uma grave transgressão. Portanto, é apropriado que, apesar de ser um ódio permitido, ajudemos a pessoa que odiamos, para aprendermos a odiar apenas os maus atos, mas não as pessoas.
 
Nos chama a atenção a diferença que há entre as leis da Torá e a forma como a Sociedade Ocidental lida com os transgressores. Quando alguém é acusado de um crime, mesmo que ainda não existem provas, a transgressão já é revelada publicamente, arruinando a vida da pessoa. Mesmo alguém que foi inocentado fica com o seu nome "sujo" para o resto da vida, nas redes sociais e nos mecanismos de busca online. Já a Torá nos ensina a fazermos o contrário. Devemos respeitar o ser humano de uma maneira exemplar, mesmo quando se trata de um transgressor. Mesmo um ladrão deve ser tratado de uma maneira respeitável, pois devemos odiar apenas os seus maus atos. De acordo com a Torá, quando o ladrão pode ressarcir o dano que causou, ele deve devolver os bens roubados ou dar esta quantia em dinheiro ao dono, sem que ninguém da sociedade fique sabendo o que ocorreu, evitando uma humilhação pública. A pessoa não deve ser exposta por ter cometido um erro. Somente no caso em que a pessoa não está mais com o objeto roubado e não tem condições de pagar por ele é que ela é vendida como escravo. E, mesmo neste caso, a venda não é feita para castigar ou humilhar a pessoa, e sim para possibilitar que ela pague a sua dívida.
 
Talvez uma das mensagens mais importantes que a Torá está nos transmitindo é a necessidade de perdoarmos aqueles que fazem o mal. Devemos obviamente odiar o mau ato, pois vai contra a vontade de D'us. Porém, devemos perdoar a ter misericórdia do transgressor, dando a ele uma nova chance e a possibilidade de se reerguer e consertar sua vida. Não sabemos quais foram as dificuldades que levaram uma pessoa a cometer uma transgressão. Não sabemos quais foram as oportunidades que uma pessoa teve na vida. Por isso, o perdão é algo central no judaísmo e nos ensina a não julgarmos uma pessoa até estarmos no lugar dela.

Porém, o mais importante é lembrarmos que o perdão é, acima de tudo, algo benéfico para nós mesmos, pois tira um imenso peso das nossas costas. Quando odiamos, carregamos dentro de nós um sentimento que queima e destrói. Além disso, se prestarmos atenção, perceberemos que na maioria das vezes sentimos ódios que não são justificados. Se mesmo quando um ódio é permitido a Torá nos comanda a o tirarmos do coração, muito mais um ódio proibido. Por causa do ódio gratuito o nosso Beit HaMikdash (Templo Sagrado) foi destruído. Se conseguirmos vencer nosso ódio e diferenciar entre o ato e a pessoa, certamente estaremos trazendo ao mundo salvação e paz.

Shabat Shalom

R' Efraim Birbojm

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